依名顯相，理有異儀。「場」乃除地令淨，無諸丘 坎，俗中治場令平者是也！戲場、戰場例斯可 解。至於「壇」相，則出地立基，四郊祠祭諸壇者 是也！余案行諸壇，方基者多。唯圓丘一壇， 分基九派，各施階隥，其緣如別。今之戒壇初 爲天造，天工巧妙，理出人謀。然佛指揮，又非 凡度，故其相狀不同恒俗。依《別傳》云：「戒壇從 地而起，三重爲相，以表三空，爲入佛法初門， 散釋凡惑，非空不遣。三空是得道者遊處，正 戒爲衆善之基，故限於三重也！昔光明王佛 制，高佛之五肘，表五分法身；釋迦如來減 爲二肘半；上又加二寸，爲三層也；其後天帝 釋又加覆釜形於壇上，以覆舍利；大梵王又 以無價寶珠，置覆釜形上，供養舍利。是則五 重，還表五分法身以初層高一肘，二層高二肘半；三層高二寸，則三分也；帝釋 加覆釜，則四重也；梵王加寶珠，則五重。五分具也。初佛在世，祇桓園中 立戒壇訖，大梵王所施寶珠，大如五升甁，大 福德者見之，光照八百由旬；薄福德者見之， 如聚墨也。如來一代，常在戒壇，及佛涅槃，珠 亦隨沒。尊者大迦葉結集之時，珠復還來，阿 難滅度，此珠還去。後大梵王乃以明珠替處， 以供養舍利也，珠下以寶蓮華用承之，作九 龍以承華足。天帝釋又奉二珠，以供養舍利， 用金蓮華承足，下設金柱，柱下安師子；此 之二珠結集旣竟，並各不現。帝釋二珠，今在 忉利天歡喜園中，供養般若波羅蜜。今時諸 處立壇，旣無珠可供養者，隨力作二明燈。若 石若木，常在壇前，高於上層，令光明遠照，上 下通曉。其壇上鋪石爲地，每有受戒之候，西 南角別安高座，使比丘登之；登或艱阻，時大 梵王於南面西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮 華，開合轉關，華葉相接，對鉤欄上，共高座相 當，令使登者而無躓礙。祇桓旣殄，斯蹤亦絕， 然今後作者，則而施之。」

近以乾封二年九月， 中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者，長年 人也，九十九夏來向五臺，致敬文殊師利。今 上禮遇，令使人將送，旣還來郊南，見此戒壇， 大隨喜云：「天竺諸寺皆有戒壇。」又述烏仗那 國東石戒壇之事，此則東西雖遠，壇禮相接 矣。其壇相狀，下之二重以石砌累，如須彌 山王形，上下安色道。四面壇身並列龕窟，窟 內安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄，欄之 柱下，師子神王間以列之。兩層四角立高石 柱出於壇上，柱外置四天王像，旣在露地，並 鐫石爲之，使久固也。四角欄上，石金翅鳥銜 龍於上，表比丘旣受戒已，常思惑業而制除 也。戒壇周圍布列神影者，表護持久固之相 也。斯並大聖之羽儀，生善之弘道，備舒圖傳， 具列儀容，各有名號，義難隱伏，事須標牓 其名，顯置其狀，則使見者發心，識幽明之協 護矣！

今案：梁高祖勅釋寶唱著《神鬼錄》，凡有 三卷。故其序略云：「自如來出世，至敎博遠，天 龍鬼神莫不迴向，故能奉侍三尊，擁護四部。」 凡諸鬼神各有依住，故依地之神名曰堅牢， 乃至寺塔山林河海風雨，如《長阿含經》，並依 止所往而守衛之今以壇圖一面，三方隱映諸神側背，難可圖形。於圖經中， 依方列相，或露或覆，時立時坐，後有造者，依經置之。今前列護佛塔神 名，多出《華嚴》、《灌頂》、《孔雀王》、《賢愚》、《大集》、《大智論》 等，以繁文故，於此總而叙之。神名跋闍羅波 尼梁言金剛。神名婆里旱河但反，梁言力士。初堅固光曜 神、二日光曜神、三須彌華神、四淨雲音神、五 阿脩羅王神取脩羅爲名，非脩羅也、六勝光明神、七樹 音聲神、八師子王神如上，已解、九淳厚光藏神、 十珠髻華光神。右十二金剛力士神王，依《雜 阿含經》。金剛神持金剛杵，猛火熾然，經律 中亦說：「八金剛神，列侍四面。」又云：「五百金剛， 常侍衛佛」。如《華嚴經》：「諸金剛神與微塵數力 士俱，久發誓願，侍衛如來，住持遺法。」

今據文 求相，不言戒壇，然此戒壇卽佛塔也，以安舍 利。靈骨瘞中，非塔如何？迷名固執者不足 言評。重爲提示，原夫「塔」字，此方字書乃是 物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所， 名曰「塔婆」。此略下「婆」，單呼上「塔」。所以經中， 或名「偷婆」、「窣堵波」等。依如唐言「方墳」，塚也！ 古者墓而不墳，墳謂加土於其上也。如律 中：「如來知地下有迦葉佛舍利，以土增之。」 斯卽塔婆之相狀矣！今戒壇安佛舍利，層基 標別，四列神影守護顯號，固其然乎！前十 二神常守護佛塔。

下層下據地，壇有五階，階 列二神，故有十也！以下層爲戒壇基本，其 猶金剛，故以十金剛依階而位列也！

下層 四角大神，所謂金剛力士、金毘羅、散脂，並護 佛塔，故峙列四隅，以護持本也；東南角神 名跋闍羅波尼又領般支分大軍主神；西南角神名婆里 旱又領般遮羅遮馱大軍主神；西北角神王名金毘羅又領婆多 祁利大軍主神；東北角神將名散脂又領醯摩跋多大軍主神。下 層南面二階，東畔階道東神名堅固光曜，西神名日光曜；西 畔階道東神名須彌華，西神名淨雲音。東面一階道南神名阿脩羅王， 北神名勝光明；西面一階道南神名樹音聲，北神名師子王。北面一階 道西神名淳厚光藏，東神名珠髻華光。

第二層上四角大神，所謂 四天王也，常護佛法及以衆生，豈唯壇塔 而在情外，故須造立儀像，依方隅而列之 依《灌頂經》云：「五羅鬼神、鬼子母神五百兒子、及摩醯首羅、摩尼跋陀、脩利犍陀五神，於佛滅後常護塚塔，不使 邪人所壞。若破壞者，當知正法欲滅，故使然也。」。東北角天王名提頭賴 吒，領乾闥婆及毘舍闍衆，住東弗婆提洲。 《大智論》云：「四天王並壽九百萬歲，各有九十 一子，皆護佛法。」其王領四神軍主，出《灌頂 經》，下同今配。

戒壇第二層基，東面兩階各二 神；南階道二神南神名地珂，北神名脩涅多羅，北階道二神 南神名分那柯，北神名迦毘羅。東南角天王名毘婁勒叉，領鳩 槃茶及薜茘多衆，住南閻浮提洲。所領四神 軍主，配南面二階各二神，東階道二神東神名僧 伽，西神名優波僧伽，西階道二神東神名償起羅，西神名栴陀那。西南角 天王名毘婁博叉，領諸龍及富多羅衆，住西 瞿耶尼洲。其所領四神軍主，配西面二階各 二神，南階道二神南神名訶利，北神名訶利枳舍，北階道二 神南神名波羅赴，北神名冰伽羅。西北角天王名毘沙門，領夜 叉及羅刹衆，住北欝單越洲；多來閻浮提， 其王手中掌擎佛塔，古佛舍利在中。佛在時， 令其持行，所在作護，佛法久固。又令天王 威德勢力領四神軍主，配北面一階邊各二 神，西邊二神一名陀羅那、二名阿羅難陀，東邊二神一名欝庾 伽波羅、二名別他那。依《賢愚經》，此等鬼神皆名夜叉，形 色靑黑，眼赤如血，鉤牙上出，頭髮悉豎，火 從口出。經雖如此，及論顯相，義須別態，不 可一像。其第二層上，四面七階道頭各有二 神，則十六也！必須其名，可如《灌頂經》。四 天王所部諸神，隨名便配，且存前數，何由 可盡其數量也！

兩層色道內龕窟中神，經 中大多，今依《孔雀王經》，明七星神，依方守 護；其上層中安窟旣少，可列七星神，配坐 窟中；然二十八星神出沒增減，常行於世， 有大光明，深能利益。東方七星神名：基栗 底柯一、虜喜尼二、麋梨伽尸羅三、阿陀羅 四、不捺那婆脩五、弗沙六、阿沙離沙七。 南方七星神名：訶可一、雨頗二、求尼三、訶 莎多四、質多羅五、莎底六、毘釋珂七。西 方七星神名：阿㝹羅他一、折沙他二、牟藍 三、弗婆莎他四、欝多羅莎他五、阿毘止 六、沙羅波那七。北方七星神名：陀薾他一、 捨多毘沙二、弗婆跋陀羅三、欝多羅跋陀 羅四、離婆底五、阿雖尼六、婆羅尼七。右二 十八神，方別七龕依名位列。至於下層亦有 龕窟，約方開影，其量則多，臨時分像，依 《優波斯那呪經》及《灌頂經》。神名極多，亦依方 住，至時檢經，隨龕多少，就列名號，爲存繁 文，故略不出。

最上第三重，止高二寸，表二 諦也；欲明諸佛說法常依二諦，用表受戒 出家者，必知二諦爲宗歸也！何者？以身、口二 業，動必依相，相爲俗有；心行所期，離相 爲本，本爲出道之所依也！故二寸爲準的量 相。上壇四角各立師子，背上有孔，欲行事 時，必施尊儀，上安帳竿於孔中也！帳之莊嚴 隨力所辦。上壇畟方七尺爲量，以表七覺意 也！三乘入道不越三十七品，於此品中，七 覺意在道思擇，其功最高，故在上而列也！ 壇外四周一丈內，種四時華藥，已外植華樹 八行，種種莊嚴。依《善見論》云：「戒壇極小，容 二十一人。」此據出罪之相也。然亦不分壇、場 之異也！